पशु नापसंद - कल, आज, कल
किसी व्यक्ति में ऐसी दुश्मनी कहाँ से आती है? और क्यों, एक सांस्कृतिक वातावरण में लाया गया, हमारी बुद्धि के साथ, हम अन्य लोगों के प्रति तीव्र घृणा का अनुभव करते हैं?
पुराने जमाने की बर्थ में एक भूरे बालों वाला आदमी अपने घर विश्वविद्यालय से अपने घर तक सड़क पर चलता है। क्रूरता के बारे में भयावह विचार, जिसे वह बदला लेने के बारे में तय कर सकता है, जिसे वह अंत में न्याय को बहाल करने के लिए बाहर ले जाना चाहेगा, इन मूर्ख लोगों के साथ वह क्या करेगा, लगातार उसके अति उत्साह में आ जाता है।
वह सोचता है कि विभाग में केवल बेवकूफ और चालाक युवा अपस्टार्ट हैं और यह उनकी वजह से है कि उसने अपनी नौकरी खो दी। वह सोचता है कि उसकी पत्नी को तीसरे महीने के लिए सिरदर्द है, और वह एक आदमी है। शर्म और नाराजगी के साथ, वह दर्शाता है कि उसका बेटा एक कृतघ्न गीक से बड़ा हुआ। और वह अन्यायी दुनिया और बेवकूफों को कोसता है, जिनके आगे आपको जीना है, एक बार फिर से आपके चेहरे पर मुस्कान लाना।
और यहां एक बहुत कम बुद्धिमान व्यक्ति है, एक कार्यालय कार्यकर्ता, एक विदेशी कार चला रहा है, लेन में पड़ोसी के साथ सड़क साझा नहीं करता है। वह अपनी गैर-साहित्यिक अभिव्यक्तियों को चिल्लाते हुए, अपनी मध्यमा और बैल को बुरी तरह से फेंक देता है। अपने विचारों में, वह पहले से ही अपराधी के साथ बहुत कुछ कर चुका है। हां, इस बार वह केवल कमीने को काटेगा, लेकिन अगली बार वह उसे दिखाएगा …
हम किसी को भी नष्ट करने के इतने करीब हैं जो हमें एक तरह से या किसी अन्य में बाधा डालता है, हम सभी तर्कसंगत रूप से बहुत विश्वास करते हैं, इस विशेष व्यक्ति को दंडित क्यों किया जाना चाहिए, लेकिन अभी के लिए … अभी तक, सबसे अधिक भाग के लिए, हम वापस पकड़ रहे हैं ताकत के आखिरी बिट के साथ।
नफरत के हमारे प्रकोपों को क्या सीमित करता है? पहला सीमित कारक कानून है। दूसरी संस्कृति है। समाज हमें समाजीकरण की प्रक्रिया में दोनों देता है। जब तक दुश्मनी अपने चरम पर नहीं पहुंच जाती, तब तक कानून और संस्कृति का पिंजरा वापस रहता है। लेकिन हमारे भीतर जानवर बढ़ता है और किसी भी क्षण सभी प्रतिबंधों को ध्वस्त करने के लिए तैयार है।
किसी व्यक्ति में ऐसी दुश्मनी कहाँ से आती है? और क्यों, एक सांस्कृतिक वातावरण में लाया गया, हमारी बुद्धि के साथ, हम अन्य लोगों के प्रति तीव्र घृणा का अनुभव करते हैं?
मन हमसे क्या छिपाता है?
कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम अपने विचारों को कितना सही ठहराते हैं, उनका असली कारण हमसे छिपा है। अचेतन, एक कठपुतली की तरह, हमारे पूरे जीवन को निर्देशित करता है। और हमें यह भी समझ नहीं आ रहा है कि हमारे साथ क्या हो रहा है। जहां अचेतन इच्छाओं की प्राप्ति में कमी होती है, हम निराश होने लगते हैं। आंतरिक तनाव का निर्माण होता है, और इसके साथ चिड़चिड़ापन बढ़ता है।
बेशक, इस समय, विभिन्न प्रकार के युक्तिकरण हमारे भीतर पैदा होते हैं: हम खुद से कहते हैं कि "हर कोई बुरा है," "दुनिया खराब है।" और हम उस समय और देश को भी दोष देते हैं जो हमें बुरा लगता है।
एक जानवर एक व्यक्ति से अलग कैसे होता है? जानवर नहीं बदलता है और पीढ़ी से पीढ़ी तक विकसित नहीं होता है, यह पूरी तरह से अपने स्तर पर है। एक व्यक्ति अतिरिक्त इच्छाओं, अतिरिक्त अहंकार के उद्भव में एक जानवर से अलग होता है, जो एक तरफ, उसे विकसित करने की अनुमति देता है, और दूसरी ओर, उसे आत्म-विनाश के लिए धमकी देता है।
जानवरों में कोई चेतना नहीं है। उनके सभी व्यवहार को प्रजातियों के संरक्षण के कार्य द्वारा निर्धारित किया जाता है - समय के साथ जीवित रहने और जारी रखने की इच्छा, और यह सहज सहज कार्यक्रमों द्वारा प्रदान किया जाता है। एक जानवर गुस्से से नहीं मारता, बदले की भावना से या घृणा से नहीं, यह सिर्फ खुद को भोजन प्रदान करता है या अपने जीवन और अपने वंश के जीवन की रक्षा करता है।
पशु प्रणाली पूरी तरह से संतुलन में है। मानव जगत के विपरीत।
मानव प्रजाति प्रणाली एक बार वृद्धि, वृद्धिशील इच्छाओं के उद्भव के कारण संतुलन से बाहर हो गई। स्किन वेक्टर सबसे पहले पशु दुनिया से दूर हो गया था (प्रशिक्षण की शब्दावली में "सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान")।
स्किन मैन को जरूरत से ज्यादा खाने की ललक महसूस हुई। और हमारी हर इच्छा उचित विचारों और फिर कार्यों के साथ प्रदान की जाती है। अधिक के लिए कामना करने के बाद, लीकमैन यह सोचने लगा कि यह "अधिक" कैसे प्राप्त किया जाए। इस तरह से पत्थर की कुल्हाड़ी और भाला बनाया गया। पहली बार, मनुष्य ने, बिना पंजे और नुकीले के कमजोर बनाया, खुद को सशस्त्र किया और एक जानवर से अधिक मजबूत हो गया।
अगले चरण में, यह बढ़ी हुई इच्छा सीमित थी, क्योंकि आप एक के बजाय सॉसेज की दस छड़ें नहीं खा सकते हैं, क्योंकि आंतरिक मात्रा सीमित है। और एक बारिश के दिन के लिए खाद्य आपूर्ति के गोदाम बनाए गए थे।
बढ़ी हुई इच्छा और इसकी सीमा तनाव पैदा करती है जिसके लिए एक व्यक्ति आज तक विकसित होता है।
दूसरे व्यक्ति की पहली अनुभूति के रूप में
अधिक खाने की इच्छा होने के बाद, पहली बात जो एक व्यक्ति को महसूस हुई थी कि अपनी बढ़ी हुई इच्छा को पूरा करने के लिए वह अपने पड़ोसी का उपयोग करना चाहता है, अर्थात् वह उसे खाने के लिए। हम सभी स्वभाव से नरभक्षी हैं। लेकिन यह इच्छा तुरंत सीमित हो गई। और परिणामी सीमा में, हमने पहली बार अपने पड़ोसी के लिए एक मजबूत नापसंद महसूस किया, क्योंकि वह बहुत करीब से चलता है, और हम उसे नहीं खा सकते हैं।
हम अपने पड़ोसी से नफरत करते हैं क्योंकि हम इसे अपने लिए उपयोग करने की हमारी क्षमता में सीमित हैं।
नापसंदगी की प्राथमिक सीमा। अनुष्ठान नरभक्षण
मानव समाज के विकास के पहले चरण में, नरभक्षण पैक के सभी सदस्यों के संबंध में सीमित था, एक के अपवाद के साथ, विशेष रूप से कमजोर और बेकार उस समय, एक व्यक्ति - हम एक त्वचा-दृश्य लड़के के बारे में बात कर रहे हैं।
हम में से प्रत्येक एक विशिष्ट प्रजाति की भूमिका के साथ पैदा हुआ है, जो व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक और शारीरिक विशेषताओं, इसी क्षमताओं, झुकाव और इच्छाओं द्वारा निर्धारित किया जाता है। यदि वे पर्याप्त रूप से भरे हुए हैं, तो एक व्यक्ति अपनी गतिविधियों का आनंद लेता है और एक ही समय में समाज को लाभान्वित करता है, यह सुनिश्चित करता है (और इसलिए, उसका) अस्तित्व।
दोनों प्राचीन झुंड में और इसके परिष्कृत संस्करण में - आधुनिक समाज - इसके प्रत्येक सदस्य एक विशिष्ट भूमिका निभाते हैं। नेता भविष्य में झुंड का नेतृत्व करते हैं। शिकारियों को भोजन (पैसा, संसाधन) मिलता है, फिर जो कुछ मिला उसे संरक्षित और तर्कसंगत रूप से उपयोग करने की कोशिश करना। गुफा रक्षक और संरक्षक हैं (सोफे आलू जो पीछे और शिक्षित बच्चों के लिए सुरक्षा प्रदान करते हैं), रात के चौकीदार (आज - संगीतकार, प्रोग्रामर, वैज्ञानिक, विचारों के निर्माता)।
एक तथाकथित शोमैन, एक ग्रे कार्डिनल भी है, जिसे नफरत और डर है। वह टीम के प्रत्येक सदस्य को आलस्य की स्वाभाविक प्रकृति (मोर्टिडो की कार्रवाई) के बावजूद, पूरे के लिए कड़ी मेहनत करता है। उसके प्रस्तुत करने से, पैक की अखंडता को खतरा देने वाले तत्वों को समाप्त कर दिया जाता है, दोनों अंदर और बाहर।
उसकी इच्छा हर कीमत पर जीवित रहने की है। लेकिन, पैक के अन्य सभी सदस्यों के विपरीत, वह अनजाने में यह महसूस करता है कि वह अकेले नहीं रह सकता, केवल सभी के साथ मिलकर। वह इस तथ्य के लिए प्यार और नफरत नहीं करता है कि वह सभी को समाज के लिए काम करता है, लेकिन यह वह है जो हर तरह से अपनी प्रजातियों को जीवित रखता है। हमारा अस्तित्व इस पर निर्भर करता है।
घ्राण शमन अपने आप पर सामान्य घृणा को केंद्रित करता है, और आखिरी समय में उसे पीड़ित द्वारा भुगतान किया जाता है - समाज का सबसे कमजोर और सबसे अविवाहित सदस्य, एक त्वचा-दृश्य लड़का। यज्ञ एक अनुष्ठान पर डालता है: एक कमजोर जनजातियों को एक आम मेज पर खाया जाता है, पैक के सदस्यों की रैली करता है और उन्हें एक दूसरे के करीब बनाता है। अब तक, इस पद्धति को अनजाने में अप्रत्यक्ष तरीके से लागू किया जाता है।
सामूहिकों में बलिदान का निरीक्षण करना आसान है, व्यक्तिगत व्यक्तियों के "खाने", इस प्रकार इच्छाओं को पूरा करने में विफलता के परिणामस्वरूप जमा हुए सामान्य तनाव को दूर करना। गुफा के समय की तरह, सबसे कमजोर व्यक्ति, खुद का बचाव करने में असमर्थ, एक शिकार के रूप में चुना जाता है। सामूहिक के सदस्यों, रैली, उसके खिलाफ "दोस्त हैं", "बलि का बकरा" नीचे लाने से उनकी सारी दुश्मनी, जो एक पीड़ित की अनुपस्थिति में एक दूसरे पर डालती है, पूरे समूह के विघटन और मृत्यु में योगदान करती है ।
टोपी की माध्यमिक सीमा - संस्कृति
जब, विकास की प्रक्रिया में, प्रत्यक्ष नरभक्षण को समाप्त कर दिया गया था (बेहोश ने एक बार फिर से सेक्स और हत्या के लिए सामूहिक इच्छाओं को कम कर दिया, पहले से ही प्राथमिक निषेध द्वारा कमजोर रूप से नियंत्रित किया गया था), एक कमजोर के बलिदान के उन्मूलन के साथ जुड़ा हुआ एक माध्यमिक प्रतिबंध। पैक के सदस्य। इसने उनके अस्तित्व और विकास को सुनिश्चित किया, और मानवता को एक संस्कृति दी, जिसके लिए बाद में न केवल कला के महान कार्य दिखाई दिए, बल्कि मानवतावाद भी था, जिसने मानव (बाद में - किसी भी) जीवन को उच्चतम मूल्य के रूप में घोषित किया।
संस्कृति ने बलिदान के माध्यम से जानवरों से घृणा करने का विकल्प प्रस्तुत किया। उसने सहानुभूति और करुणा के माध्यम से समाज में शत्रुता को दूर किया। हम "नैतिकता" की अवधारणा द्वारा निर्देशित होने लगे। पड़ोसी की भावना के लिए धन्यवाद, एक सुसंस्कृत व्यक्ति ने अन्य लोगों के अनुभवों पर भावनात्मक रूप से प्रतिक्रिया करना सीख लिया है। मानव दुश्मनी पर माध्यमिक सांस्कृतिक निषेध प्रकट हुए हैं। इस अर्थ में, ईसाई धर्म - संस्कृति के लोकोमोटिव के महत्व को कम करना मुश्किल है, जो दो हज़ार वर्षों से हमारे पड़ोसी के लिए प्यार की शिक्षा के माध्यम से हमारे सहज पशु घृणा को पकड़ रहा है।
लेकिन विकास के इस स्तर पर, संस्कृति ने व्यावहारिक रूप से अपनी क्षमताओं को समाप्त कर दिया है। हमारी इच्छाओं की वृद्धि की प्रक्रिया, एक बार संतुलन से बाहर होने के बाद, एक सेकंड के लिए भी नहीं रुकती है। आजकल, उनकी मात्रा इतनी महान है कि सांस्कृतिक निषेध अब उन्हें समाहित करने में सक्षम नहीं हैं। बढ़ी हुई इच्छाओं को अधिक पूर्ति की आवश्यकता होती है, जो उन्हें प्राप्त नहीं होती है। उसी समय, हमारी कुंठाओं की गहराई, संचित घृणा की मात्रा और ताकत बढ़ जाती है। आज, हम न केवल अशिष्टता के जवाब में चिढ़ जाएंगे, हमारी नापसंद की डिग्री भयंकर घृणा के लिए कूद सकती है। और वहां यह प्रत्यक्ष विनाश से दूर नहीं है।
आधुनिक मानव जाति ने अभी तक बढ़ी हुई इच्छाओं को पर्याप्त रूप से महसूस करना नहीं सीखा है, और सीधे अभिनय करके, पशु अभिव्यक्तियां सभी संचित प्राथमिक और सांस्कृतिक प्रतिबंधों को दूर करने में सक्षम हैं: नरभक्षी लोग एक दूसरे को लाक्षणिक रूप से और शाब्दिक रूप से खाने में सक्षम हैं।
बढ़ती हुई इच्छा
प्राथमिक इच्छाओं की सीमा ने केवल इन ड्राइवों को पुनर्निर्देशित किया, लेकिन उन्हें गायब नहीं किया। सामाजिक रूप से उपयोगी गतिविधियों में शामिल, इन इच्छाओं ने मानव मानस के विकास में योगदान दिया।
इच्छा, एक बार संतुलन से बाहर हो जाने के बाद भी बढ़ना बंद नहीं होता है: यहां तक कि जब यह जलमग्न हो जाता है, तब भी यह बढ़ता रहता है और हर बार यह पूर्णता की मांग भी करता है। उसी समय, एक व्यक्ति के पास हमेशा इतनी ताकत और रहने की स्थिति नहीं होती है कि वह अपनी इच्छाओं को कैसे प्रस्तुत कर सके। आंतरिक और बाहरी बाधाओं को सीधे उन्हें लागू करने की अनुमति नहीं है। परिणामस्वरूप, अधूरी इच्छाओं का संचय होता है, जो एक भारी बोझ के साथ कुचलने लगते हैं। फ्रायड ने इस स्थिति को निराशा कहा। एक व्यक्ति असंतोष का अनुभव करता है, जिसे महसूस नहीं किया जाता है, लेकिन अंततः अन्य लोगों के प्रति और कुछ मामलों में, पूरी दुनिया के प्रति आक्रामकता का परिणाम होता है।
मानव प्रजाति के संरक्षण के लिए खतरा, जैसा कि जंग ने कहा है, मुख्य रूप से स्वयं उस व्यक्ति से आता है:
अगला दौर
एक प्रजाति के रूप में मानवता किसी भी मामले में जीवित रहेगी। एकमात्र सवाल यह है: क्या यह छड़ी या गाजर से ऐसा करने में सक्षम होगा। यदि हम अपनी बढ़ी हुई इच्छाओं का सामना करने का एक तरीका खोजने में विफल रहते हैं, तो हम खुद को पूरी तरह से भगाने के युद्ध में ले जाएंगे, जहां कुछ ही बचेंगे। एक अन्य तरीका मानव प्रजातियों की विशिष्टता और हमारी सार्वभौमिक अन्योन्याश्रयता को महसूस करना है।
जहां हम किसी अन्य व्यक्ति को उसी तरह महसूस करना सीखते हैं जैसे कि वह स्वयं था, जहां हम एक ही तंत्र में प्रत्येक की भूमिका को समझना शुरू करते हैं जो हमारी प्रजातियों के विकास और अस्तित्व को सुनिश्चित करता है, हम पशु शत्रुता को सीमित करने की आवश्यकता को खो देते हैं, हम अन्य लोगों को अक्षम करने में असमर्थ हो जाते हैं, उसी तरह कि वे खुद को नुकसान नहीं पहुंचा पाते हैं।