संज्ञान और अनुभूति
ई। सेम्, अपने समय में आक्रामकता का अध्ययन करते हुए, दिलचस्प निष्कर्ष पर आया कि इसे दो प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है: सौम्य (वाद्य) और घातक (शत्रुतापूर्ण)। इसके अलावा, Fromm को केवल मनुष्यों की विशेषता माना जाता है …
हम जिस दुनिया में रहते हैं, वह एक है। इसकी एकता भौतिकता में होती है। वास्तविकता की सभी घटनाएं और प्रक्रियाएँ आपस में जुड़ी हुई और परस्पर निर्भर हैं। भौतिक सब्सट्रेट के अस्तित्व के उद्देश्य रूप अंतरिक्ष और समय हैं। हमारी दुनिया की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता अंतरिक्ष और समय में पदार्थ, ऊर्जा, सूचना (विविधता) के असमान वितरण में निहित है। यह असमानता इस तथ्य में प्रकट होती है कि भौतिक सब्सट्रेट (प्राथमिक कणों, परमाणुओं, अणुओं, आदि) के घटकों को समूहीकृत किया जाता है, जो अंतरिक्ष और समय में अपेक्षाकृत पृथक समुच्चय में संयुक्त होते हैं। एकीकरण की प्रक्रिया में एक द्वंद्वात्मक चरित्र होता है, यह अलगाव, विघटन की प्रक्रिया द्वारा विरोध किया जाता है। लेकिन मामले के संगठन के सभी स्तरों पर संघों के अस्तित्व का तथ्य विघटन पर एकीकरण के प्रभुत्व की बात करता है।निर्जीव प्रकृति में एकीकरण के कारक भौतिक क्षेत्र हैं, जीवित वस्तुओं में - समाज में उत्पादन, आर्थिक और अन्य संबंध - आनुवंशिक, रूपात्मक और अन्य बातचीत।
प्रोफेसर वी। ए। गेंजेन। मनोविज्ञान में प्रणालीगत विवरण
ई। Fromm, अपने समय में आक्रामकता का अध्ययन करते हुए, दिलचस्प निष्कर्ष पर आया कि इसे दो प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है: सौम्य (वाद्य) और घातक (शत्रुतापूर्ण)। इसके अलावा, फ्रॉम ने उत्तरार्द्ध को केवल मनुष्यों की विशेषता माना।
उन्होंने घातक आक्रामकता को अपने गैर-अनुकूली रूप के रूप में परिभाषित किया, जिसमें मुख्य रूप से सामाजिक जड़ें हैं, न कि जैविक। आज भी जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री के इस अवलोकन से असहमत होना मुश्किल है, जानवरों में घातक आक्रामकता की पूर्ण अनुपस्थिति को देखते हुए, जो मनुष्यों के विपरीत, सामाजिक प्राणी नहीं हैं। यह लंबे समय से नोट किया गया है कि एक शिकारी कुत्ते का शिकार करने वाले कुत्ते के पास थूथन की उसी "अभिव्यक्ति" के रूप में है, जब वह अपने मालिक से मिलता है या किसी सुखद चीज की दूसरी प्रत्याशा में होता है। आक्रामकता के एक अधिनियम के दौरान एक समान "हर्षित उदासीनता" अन्य जानवरों के संबंध में और अन्य प्रजातियों के संबंध में अधिक या कम हद तक देखी जाती है। जानवर संतुलित आक्रामक होते हैं, उनकी आक्रामकता आश्चर्यजनक रूप से तर्कसंगत और सटीक है,विशिष्ट पर्यावरणीय परिस्थितियों में अस्तित्व के लक्ष्यों के संबंध में अचूक।
लेकिन एक व्यक्ति के साथ, सब कुछ बहुत अधिक जटिल है। एक व्यक्ति अपने परिवेश के लिए आक्रामक होने में सक्षम है, किसी और के दुःख में आनन्दित होने और घृणा महसूस करने में सक्षम है, और इसलिए दोनों प्रकार की आक्रामकता उसके पास मौजूद है। सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान के प्रिज़्म के माध्यम से किसी व्यक्ति की घातक आक्रामकता आक्रामकता को स्पष्ट करती है, ताकि उसमें तथाकथित अतिरिक्त इच्छाओं की उपस्थिति हो।
नापसन्द
यूरी बरलान के व्याख्यान "सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान" में, एक व्यक्ति के मानस, अतिरिक्त इच्छाओं की उपस्थिति की प्रक्रिया का विस्तार से पता चलता है। इनमें शामिल हैं: भोजन के लिए अपनी अतिरिक्त इच्छा के निकटतम व्यक्ति द्वारा बेहोश सीमा, प्रकृति के साथ संतुलन से बाहर (अपने शरीर), इसके बाद की सीमा और उन्हें महसूस करने की क्षमता के अधिग्रहण के साथ अन्य लोगों के लिए स्थानांतरण।
हमारे प्राचीन पूर्वजों में आंतरिक परिवर्तनों की इस जटिल श्रृंखला का परिणाम भोजन के लिए सामान्य पशु इच्छा से निर्मित एक नई मानसिक सामग्री का उदय था, क्योंकि उत्तरार्द्ध, प्रकृति के साथ संतुलन से बाहर होने के कारण, निषिद्ध था और इसलिए प्रकट होना था शरीर की इच्छाओं के बाहर स्वयं: पहले किसी अन्य व्यक्ति के संबंध में नरभक्षण का एक कार्य करने की इच्छा के रूप में, और फिर, इस नरभक्षी आकांक्षा के एक व्यक्ति द्वारा एक आदिम वशीकरण के परिणामस्वरूप (क्योंकि "यह है" असंभव”), हमारे पड़ोसी से हमारी मानवीय घृणा के रूप में। एक व्यक्ति द्वारा दूसरे व्यक्ति की अनुभूति (ज्ञान) की यह न्यूनतम, जो हमें आदिम समय में वापस प्रकृति द्वारा दी गई है, सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान में शत्रुता कहा जाता है।
भेड़िया इस तथ्य पर किसी भी खुशी का अनुभव नहीं करेगा कि उसका शिकार करने वाला साथी घायल हो गया है, और साथी के अधिक सफल होने पर परेशान नहीं होगा। लेकिन हम, लोग, दूसरे के बुरे होने पर अच्छा महसूस करते हैं। और यह विशेष रूप से हमारी, मानवीय क्षमता है, जो हमें प्रकृति द्वारा एक कारण के लिए दिया गया है: यह है कि हम शुरू में (अन्य लोगों) को नफरत के रूप में कैसे पहचानते हैं (दावा करते हैं) न केवल हमारे लिए है, बल्कि यहां तक कि खुद के खाने का भी।
मानव शत्रुता के रूप में, सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान के एक छात्र को मानस की एक विशेष संपत्ति के साथ प्रस्तुत किया जाता है, एक "स्पार्क" जो संभावित रूप से न केवल एक विशाल लौ के आकार तक भड़कने में सक्षम है, बल्कि गुणात्मक रूप से भी बदल रहा है। - खुद का उल्टा बनना। और भड़कने (विकसित) होने के लिए, इस चिंगारी को दहनशील सामग्री की समान मात्रा की आवश्यकता होती है, जो भोजन के लिए हमारी अतिरिक्त इच्छा से अधिक कुछ नहीं है। और इसी कारण से, प्रकृति हमें इसे बढ़ाने में सक्रिय रूप से मदद करती है।
जैसा कि रोजमर्रा की जिंदगी में देखा जा सकता है, कोई भी संतुष्ट इच्छा समय के साथ फिर से दिखाई देती है, केवल एक बड़ी मात्रा में। आमतौर पर हम इसे "थका हुआ", "ऊब", "नैतिक रूप से पुराना" आदि शब्दों के साथ संतुष्टि के पिछले तरीके के संबंध में व्यक्त करते हैं, लेकिन इसके अंदर बस हमारी बढ़ी हुई इच्छा है, जो पहले से ही इसकी संतुष्टि के लिए थोड़ी अधिक आवश्यकता होती है। भोजन के लिए हमारी मूल अतिरिक्त इच्छा के साथ भी ऐसा ही होता है। यह लगातार खुद को संतुष्ट करता है और बढ़ता है, इसके भरने के नए, अधिक परिपूर्ण रूपों की मांग करता है। सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान में भरने के इन रूपों को वैक्टर के गुण कहा जाता है। वे सभी अब एक ही पदानुक्रमित प्रणाली (उदाहरण के लिए, गुदा वेक्टर में स्मृति, प्यार और भय - दृश्य, अंतर्ज्ञान, प्रेरण में - घ्राण और मौखिक वैक्टर, आदि) में एक साथ मिल गए हैं।एक समूह (युगल, समाज) के लिए काम के माध्यम से इन जन्मजात गुणों (अपने स्वयं के वैक्टर में) का खुलासा, एक व्यक्ति जिससे संतुष्ट होता है और भोजन के लिए अपनी अतिरिक्त इच्छा बढ़ाता है, और इसलिए उसकी नापसंदगी, जो इस इच्छा से आती है। इसके विपरीत, एक समूह में खुद को महसूस किए बिना, एक व्यक्ति पर्यावरण के प्रति अधिक शत्रुता का अनुभव करता है, क्योंकि भोजन के लिए उसकी अतिरिक्त इच्छा केवल इस शत्रुता से खुद को भरने में सक्षम है।
एकीकरण और अनुभूति
इस सब से, कोई यह समझ सकता है कि शत्रुता के विपरीत स्वयं और अन्य लोगों का ज्ञान है, क्योंकि शत्रुता, संक्षेप में, केवल छोटे, प्राथमिक है, और यह बाहरी गुण विकसित करने में सक्षम है, इसके गुणात्मक विपरीत में बदल जाता है।
लेकिन तब अनुभूति कैसी दिखती है? क्या यह साधारण अवलोकन, संस्मरण, ड्राइंग निष्कर्ष की तरह दिखता है? सिद्धांत रूप में, उपरोक्त सभी इसके विशेष घटक हैं, लेकिन सामान्य तौर पर यह अवधारणा बहुत व्यापक है।
अनुभूति हमारे द्वारा हमसे "छिपी" किसी भी गुण का प्रकटीकरण है। आज हम इन गुणों को उन सभी कई कनेक्शनों के भीतर प्रकट करते हैं, जिन्हें हम आपस में निर्मित करते हैं, एक पूरे के रूप में परिवारों, समूहों, समाज का निर्माण करते हैं। उनके निर्माण में, हर कोई जन्मजात वेक्टर क्षमताओं के अनुसार किसी न किसी तरह का योगदान देता है: त्वचा आदमी बुनियादी ढांचे को डिजाइन करता है, कानून बनाता है; गुदा व्यवस्थित और ज्ञान स्थानांतरित करता है; दृश्य हम पर सांस्कृतिक प्रतिबंध लगाता है, और इसी तरह। इसी समय, उनमें से प्रत्येक अपने आस-पास के लोगों के साथ बातचीत करता है, उनका उपयोग करता है, लेकिन आदिम रूप से नहीं, उन्हें शारीरिक रूप से नहीं, बल्कि अधिक जटिल रूप से, उनके विकसित सचेतन (संज्ञानात्मक) विचार की मदद से उनके साथ बातचीत करता है। उदाहरण के लिए, एक त्वचा-दृश्य महिला अपने आप में प्यार और करुणा जैसे गुणों को प्रकट करने में सक्षम होती है, जब वह वहां प्रयास करती है,जहां इन छिपे हुए गुणों की आवश्यकता होती है (नर्सिंग, चिकित्सा, पालन-पोषण, दान, आदि)। संक्षेप में, इस दृश्य महिला की करुणा उसके स्वयं के डर में छिपी हुई है, लेकिन वह डर को खुद के विपरीत में बदल सकती है - वह केवल समाज में खुद को पर्याप्त रूप से महसूस करके करुणा (या प्रेम) को जान सकती है, अन्य लोगों के साथ सही संबंध में ।
आखिरकार, जहां कनेक्शन दिखाई देते हैं, फॉर्म दिखाई देता है, और इसलिए आंतरिक और बाहरी में विभाजन - विपरीत में जो एक दूसरे के सापेक्ष विभेदित हो सकते हैं, जो अनुभूति है। उदाहरण के लिए, हमारा डर शुरू में शत्रुता का एक रूप है, लेकिन समाज में हमारे समावेश के माध्यम से, हम इसे सामग्री (सामग्री) में बदल देते हैं, जिससे समाज एक नए, अधिक जटिल रूप (प्रेम, करुणा) को ढालता है।
और इसलिए हर जगह: सबसे पहले, लोगों के बीच शत्रुता के विकास का एक और दौर है, जो सामान्य क्षय और मृत्यु का खतरा है, इसलिए शत्रुता समाज (कानून, संस्कृति) द्वारा सीमित है और "संसाधित" है, जो रिवर्स साइड से अलग है इस प्रतिबंध में नए, अधिक जटिल प्रकार के सामाजिक संबंध (जिसके अंदर, नए गुणों का पता चलता है) शामिल हैं। यह हमारा सामूहिक ज्ञान है - एकीकरण के माध्यम से।
ध्वनि वेक्टर में अनुभूति
ध्वनि सदिश में शत्रुता, इसके गुणों के कारण, एर्गोस्ट्रिज्म का रूप है, जो ध्वनि इंजीनियर को आंतरिक और बाहरी के बीच संबंधों की उच्चतम प्रणाली में सीधे परिचय देता है: मैं अंदर हूं और भगवान (एक श्रेणी के रूप में) बाहर है। ध्वनि विशेषज्ञों को "भगवान" के लिए एक व्यक्तिगत नापसंद है, और प्राचीन काल से लेकर आज तक उनके ध्वनि वेक्टर में उनका संपूर्ण अहसास इस व्यक्तिपरक अमूर्त श्रेणी के संबंध में "आक्रामकता" के अलावा कुछ नहीं है।
भगवान से लड़ने के कई तरीके हैं। एक नकारात्मक परिदृश्य में, आप इसे केवल और केवल अपने लिए ही कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, शहरी प्रकार का एक सीरियल साउंड पागल बन गया। आप एक विकल्प के रूप में, समाज के लाभ के लिए (समाज के लाभ के लिए) भगवान के साथ अपने रिश्ते को सुलझा सकते हैं, एक सर्जन के रूप में दिल की सर्जरी। और एक अन्य परिदृश्य में - वैश्विक दूरसंचार का आविष्कार करने के लिए एक हैड्रोन कोलाइडर बनाने के लिए अन्य ध्वनि लोगों और ध्वनि वैज्ञानिकों के एक पूरे समूह के साथ एकजुट हों।
ध्वनि व्यक्ति अभी भी अपने विचारों को पशु सिद्धांत के अनुसार बनाता है, इसलिए उसके लिए अनुभूति को तोड़ना, खोलना, देखना है कि अंदर क्या है। यह मनुष्यों में निहित आक्रामकता का उच्चतम रूप है। लेकिन ऐसी आक्रामकता सामूहिक और सामाजिक रूप से उपयोगी (सौम्य) होने में सक्षम है, जिसका अर्थ है कि यह सामूहिक - ध्वनि क्रम के कुछ विशेष प्रकार के कनेक्शन बना सकता है। और कनेक्शन के अंदर, जैसा कि आप जानते हैं, छिपे हुए गुणों का पता चलता है, इस मामले में - ध्वनि।
उदाहरण के लिए, एक टीम में एकजुट वैज्ञानिक अलग-अलग काम करने वालों की तुलना में अपने काम में अधिक परिणाम प्राप्त करते हैं। एक व्यक्ति बहुत कुछ कर सकता है यदि उसका उद्देश्य सामान्य लक्ष्यों को प्राप्त करना है (आखिरकार, वह समाज के साथ जुड़ा हुआ है), लेकिन एक समूह में लोग एक-दूसरे के साथ और भी अधिक जुड़े हुए हैं, समाज के लिए एक ही जीव के रूप में काम करते हैं, जिसका अर्थ है कि उनके काम की दक्षता बढ़ जाती है।
निष्कर्ष
इस सब से, कोई भी समझ सकता है: किसी चीज़ के लिए हमारी नफरत एक भ्रम है जो केवल हमारी संवेदनाओं में मौजूद है। यह वही है जो नहीं है। और वास्तव में क्या नहीं है, हम हर बार गहराई और गहराई का पता लगाते हैं: संबंधों, कनेक्शन, संरचनाओं के नए रूपों का खुलासा करते हैं। एक शब्द में, हम एकीकरण करते हैं, जिसके माध्यम से प्रत्येक नए उभरते विशेष को तुरंत सामान्य रूप से शामिल किया जाता है, अन्यथा यह बस नहीं हो सकता है।
विघटन प्रक्रियाओं पर एकीकरण प्रक्रियाओं की प्रबलता, जो कि वी। गेंजेन उपरोक्त उद्धरण में बोलते हैं, एकीकरण की सिर्फ एक सतत प्रक्रिया है, और विघटन का भ्रम केवल प्रक्रियाओं को देखने के दृष्टिकोण से संभव है विशेष की, और सामान्य की नहीं। इसके आधार पर, अभिव्यक्तियाँ: "जहां दुनिया बढ़ रही है", "यह बेहतर हुआ करता था", "यह गलत है" (पढ़ें: "यह गलत है, क्योंकि इससे मुझे बुरा लगता है") और उनके जैसे अन्य लोग ऐसा नहीं करते हैं क्या है पूरी तस्वीर को दर्शाएं … पूरी तस्वीर देखने के लिए केवल सामान्य चीजों को समझना संभव है, न कि व्यक्तिगत विवरणों को, दुनिया को मात्रा में देखना - मानसिक के पूरे आठ-आयामी मैट्रिक्स के माध्यम से।