किब्बुतज़िम - फ्यूचर सोसाइटी के लिए पूर्वाभ्यास?
कई लोग सवाल पूछते हैं: कल हमें क्या इंतजार है? यदि प्रयास करने के लिए कहीं और नहीं है, तो क्या यह जीवन जारी रखने के लायक है? क्या दुनिया का वह कुख्यात अंत आएगा, जिसे हम आज भी अक्सर सुनते हैं? शायद मानवता नष्ट हो जाएगी, आत्म-विनाश के अगले दौर में प्राचीन सभ्यताओं की भीड़ की तरह? और अगर वह बच जाता है, तो व्यक्ति क्या बन जाएगा? समाज कैसा होगा? …
हम इतिहास में एक ऐसे मोड़ पर रहते हैं, जब कोई संकट हमारे जीवन के हर क्षेत्र को व्यापक रूप से बदल देता है: आर्थिक, सामाजिक, व्यक्तिगत, मनोवैज्ञानिक। यह वह समय है जब विचार भाग गए थे, और भौतिक आवश्यकताओं को सीमा तक ले जाया गया था और अब पिछले बलों और क्षमताओं के निवेश की आवश्यकता नहीं थी। सब कुछ है, लेकिन जीवन की हताशा बढ़ रही है।
इस स्थिति में, कई लोग सवाल पूछते हैं: कल हमें क्या इंतजार है? यदि प्रयास करने के लिए कहीं और नहीं है, तो क्या यह जीवन जारी रखने के लायक है? क्या दुनिया का वह कुख्यात अंत आएगा, जिसे हम आज भी अक्सर सुनते हैं? शायद मानवता नष्ट हो जाएगी, आत्म-विनाश के अगले दौर में प्राचीन सभ्यताओं की भीड़ की तरह? और अगर वह बच जाता है, तो व्यक्ति क्या बन जाएगा? समाज कैसा होगा?
इस अर्थ में, एक सामाजिक प्रयोग जो एक सदी से अधिक समय से इजरायल में चल रहा है, विचार के लिए दिलचस्प भोजन प्रदान करता है। यह कृषि साम्य, या किबुत्ज़िम बनाने का अनुभव है। और यह हमारे सभी पेशेवरों, विपक्षों और संभावनाओं को देखने में मदद करेगा यूरी बरलान के सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान।
इतिहास का हिस्सा
शब्द "किबुत्ज़" शब्द "कुत्सा" से आया है जिसका अर्थ है "समूह"। और यह कोई संयोग नहीं है, क्योंकि एक किबुतज़ में मुख्य बात लोगों को एकजुट करने का विचार है। यह कोई संयोग नहीं है कि पहली किब्बुटज़िम के अधिकांश आयोजक रूस से थे - एक देश, जो मूत्रमार्ग-पेशी सामूहिकतावादी मानसिकता वाला देश है, जैसा कि यूरी बरलान के सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान बताते हैं। ये लोग स्वतंत्रता और न्याय के सपने का नेतृत्व कर रहे थे। न्याय, बिल्कुल वैचारिक मानसिकता के वाहक के रूप में समझा जाने वाला इसे समझता है, लोगों को वापस देने के लिए और व्यक्तिगत रूप से जनता की प्राथमिकता पर खेती करने के लिए - खुद के लिए नहीं, बल्कि सभी के लिए।
1904-1914 में इजरायल की भूमि में पहुंचे, फिर भी पूरी तरह से एक राज्य के रूप में नहीं बने, युवा आदर्शवादियों ने यहां बिना किसी शोषण के बिना धर्म के एक यहूदी समाज के निर्माण की कल्पना की, जो एक नए व्यक्तित्व के निर्माण में योगदान देगा। बेशक, यह विचार मार्क्सवादी कम्युनिस्ट विचार के करीब था, जो बाद में सोवियत राज्य के निर्माण का आधार बन गया। दूसरी ओर, यह काफी व्यावहारिक लक्ष्यों द्वारा निर्धारित किया गया था: यह स्पष्ट था कि उन कठिन ऐतिहासिक परिस्थितियों में जिनके तहत किब्बुटज़िम पैदा हुआ, केवल एकजुट होकर, केवल एक साथ जीवित रहना संभव होगा।
1909 में पहली सामूहिक कृषि बस्ती डेगनिया दिखाई दी, और प्रथम विश्व युद्ध के अंत तक उनमें से आठ पहले से ही थे, उनमें से प्रत्येक की संख्या 250-300 लोगों की थी। और यह इस तथ्य के बावजूद कि स्थितियां व्यावहारिक रूप से असहनीय थीं। कृषि भूमि के लिहाज से आशा के लिए किबुट्ज़ को कचरे का आवंटन किया गया था। लोग बीमार थे, कुपोषित थे। कपड़े नहीं थे, और घर बिना किसी उपयुक्तता के मिट्टी से बने थे। शत्रुतापूर्ण अरब पड़ोसियों से लगातार खतरा था। हालांकि, विचार ने सब कुछ जीत लिया। एकजुटता, उच्च आदर्शों में विश्वास ने लोगों को बेहतर भविष्य के लिए अपने प्रयास में अजेय बना दिया।
कौन जानता है कि अगर इजरायल राज्य बच जाता अगर वह किबुतज़िम के लिए नहीं होता? बस्तियों के संस्थापकों की स्वतंत्र और स्वतंत्र भावना उनके कई वंशजों को विरासत में मिली थी, जो बाद में इजरायल के प्रमुख व्यक्ति बन गए, जिन्होंने इसके तेजी से विकास और समृद्धि की नींव रखी। इज़राइल में अब 200 से अधिक मंडलियाँ हैं, जो इस सामाजिक विचार की व्यवहार्यता को दर्शाती हैं।
किबुतज़ के मूल सिद्धांत
समाजवाद का मूल सिद्धांत पढ़ता है: "प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार - प्रत्येक को उसके कार्य के अनुसार।" साम्यवाद का मूल सिद्धांत: "प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार - प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार।" पहले कीबुत्ज़िम ने इस सिद्धांत का पालन किया क्योंकि इसके सदस्यों की चेतना अधिक थी, व्यक्तिगत आवश्यकताओं को कम से कम कर दिया गया था, और विनम्रता और विनम्रता को सद्गुणों की श्रेणी में रखा गया था। लोग अभी भी इस विचार से जल रहे थे, जो यूरी बर्लान के सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान के अनुसार, किसी व्यक्ति के जीवन में शरीर की भौतिक आवश्यकताओं को कम महत्वपूर्ण बनाता है, और भविष्य वर्तमान पर प्राथमिकता देता है।
काबुत्ज़िम के निर्माण में अंतर्निहित मुख्य विचारों को 1920 के दशक में डेगनिया की पहली बस्ती के "कानून के कुतुसा" में वर्णित किया गया था। उनमें से कई आज तक संचालित हैं। किबुट्ज़ के प्रत्येक सदस्य को काम करना था। और अगर यूएसएसआर में एक लोहे का कानून था "वह जो काम नहीं करता है, वह नहीं खाता है", तो किबुट्ज़ में यह इस तरह व्यक्त किया गया था: "जो काम नहीं करता है, हम प्यार नहीं करते हैं।"
यही है, यह सामाजिक शर्म की भावना को भड़काने में, सार्वजनिक सेंसर में खुद को प्रकट करता है, जो एक बहुत ही कठिन स्थिति है, विशेष रूप से एक ऐसे समाज में, जिसमें किबुतज़ जैसे सभी लोग दूसरे पर निर्भर हैं।
सबसे आश्चर्य की बात यह है कि किबुट्ज़ के नियमों का पालन न करने के ऐसे परिणामों का अहसास अक्सर इसके सदस्यों को असामाजिक कार्यों से रहता है, क्योंकि उनके पास वास्तव में कुछ खोने के लिए है - सुरक्षा और सुरक्षा की भावना जो "बड़े भाई" - समुदाय देता है। यूरी बरलान का सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान बोलता है कि सामाजिक सुरक्षा महसूस करने के लिए प्रत्येक व्यक्ति की आरामदायक मनोवैज्ञानिक स्थिति के लिए यह कितना महत्वपूर्ण है। और किबुटज़िम स्पष्ट रूप से यह प्रदर्शित करता है।
सामूहिक श्रम और सामूहिक स्वशासन के सिद्धांत, समान शर्तों पर साम्यवादी जीवन, प्रबंधन में अधिकारों की समानता और अर्थव्यवस्था में kibbutz के जीवन के अद्भुत तरीके से अभिव्यक्ति मिली है। चाहे आप फैक्ट्री मैनेजर हों, डिशवॉशर हों या कम्यून के बाहर काम करने वाले डॉक्टर हों, आप अपना वेतन जनरल ट्रेजरी में देते हैं, जहाँ से इसे सभी को समान रूप से वितरित किया जाता है। किबुट्ज़ के अंदर किसी भी पैसे का उपयोग नहीं किया जाता है। लेकिन अगर आपके पास अप्रत्याशित रूप से बड़े खर्च से संबंधित हैं, उदाहरण के लिए, चिकित्सा उपचार के लिए, समुदाय उन्हें किसी भी राशि में भुगतान करेगा। सभी के लिए हर किसी की जिम्मेदारी और सभी के लिए, आपसी सहयोग भी इस छात्रावास की विशिष्ट विशेषताएं हैं। कई बाहरी लोग इस विशेष वातावरण के कारण किबुतज़ में रहते हैं, लेकिन व्यक्तिवादी यहाँ जड़ नहीं लेते हैं।
बच्चों की परवरिश और शिक्षा एक और सामाजिक कार्य है। पहले किबुतज़ में, बच्चे अपने माता-पिता के साथ भी नहीं रहते थे, वे केवल उनके साथ शाम बिताते थे। अब बच्चे को 3 महीने से नर्सरी में भेजा जाता है, और फिर विभिन्न स्तरों के स्कूलों में, समाज के भावी सदस्यों को उनसे प्रशिक्षित किया जाता है। यहां हर कोई समान है, लेकिन हर कोई एक व्यक्ति है, जिसे वे सम्मान और विकास करने की कोशिश करते हैं। एक युवा अपने भविष्य के पेशे को अपनी पसंद बनाता है, और उसे किसी भी शैक्षणिक संस्थान में प्रशिक्षण के लिए भुगतान किया जाता है। और फिर वह एक निर्णय ले सकता है: चाहे समुदाय में रहना है या उसके बाहर रहना है। लेकिन अधिक बार वे लौटते हैं, क्योंकि बचपन से वे दुनिया को अपनी आंखों से नहीं, बल्कि समाज की नजर से देखना सीखते हैं।
साझा परिवहन, कैंटीन, लॉन्ड्री, क्लीनिक, पेंशनरों और बीमार लोगों का पूर्ण रखरखाव - क्या यह भविष्य के समाज का आदर्श नहीं है, जिसके लिए हम सभी प्रयास करते हैं?
किबुत्ज़िम की समृद्धि का रहस्य क्या है?
लेकिन किब्बुटज़िम आज न केवल इसमें रहने वाले सभी के लिए स्वर्ग है। वे उच्च तकनीक वाले कृषि और औद्योगिक उत्पादन के केंद्र भी हैं। उदाहरण के लिए, किब्बुतज़ इज़्रेल में, उन्होंने स्विमिंग पूल की सफाई के लिए एक रोबोट का आविष्कार किया, और फिर मैट्रॉनिक्स कंपनी दिखाई दी, जो पूरी दुनिया के लिए इसका उत्पादन करती है। यह किबुट्ज़ में था कि ड्रिप सिंचाई तकनीक विकसित और परीक्षण की गई थी, जिसकी बदौलत आज इज़राइल की कृषि फल-फूल रही है।
देश के कृषि उत्पादों में से केवल 2% काबुत्ज़ आबादी 40% तक उत्पादन करता है। इसके अलावा, वे सभी पर्यावरण के अनुकूल हैं, क्योंकि देश में कानून और धर्म द्वारा आनुवंशिक रूप से संशोधित उत्पादों का उत्पादन निषिद्ध है। विश्व मंच पर, किबुतज़िम एक तेजी से सम्मानित आर्थिक भागीदार बन रहा है।
यह पता चला है कि किबुतज़ में जिस आर्थिक मॉडल का उपयोग किया जाता है, वह कम नहीं है, और शायद पश्चिमी अर्थशास्त्रियों द्वारा प्रस्तावित से भी अधिक प्रभावी है। उत्तरार्द्ध ने तर्क दिया कि आर्थिक दक्षता केवल प्रतिस्पर्धा और आर्थिक असमानता के अस्तित्व के साथ संभव है। इस तरह से उपभोक्ता समाज आधुनिक में विकसित करने की कोशिश करता है, जैसा कि यूरी बरलान के सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान का कहना है, मानव विकास की त्वचा का चरण, जब भौतिक सफलता के लिए प्रतिस्पर्धा व्यवसाय विकास की मुख्य प्रेरक शक्ति बन जाती है। इस मार्ग की प्रभावशीलता का अंदाजा उस सामान्य आर्थिक संकट से लगाया जा सकता है जिसने दुनिया को जकड़ लिया था।
दूसरी ओर, किबुत्ज़िम श्रम और अतिरिक्त सामग्री प्रोत्साहन के परिणाम के लिए अपने सदस्यों को व्यक्तिगत रूप से पुरस्कृत करने से इनकार करता है। उनके उच्च परिणाम उच्च नैतिक और वैचारिक उद्देश्यों पर आधारित हैं, जिसके अनुसार एक व्यक्ति स्वेच्छा से सामान्य सामाजिक कल्याण के पक्ष में व्यक्तिगत जरूरतों को पूरा करने में खुद को सीमित करता है।
तो क्या हम काबुत्ज़िम बनाने जा रहे हैं?
बेशक, जीवन के सांप्रदायिक तरीके में सब कुछ इतना आसान नहीं है। यूरी बरलान के सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान के अनुसार, एक व्यक्ति आनंद के सिद्धांत के अनुसार रहता है। वह एक प्रकृति से प्राप्त होने वाला प्राणी है, जो जन्म से अहंकारी है। मानव स्वभाव को बदलना असंभव है। तो क्या यह कोशिश करने लायक है? शायद कुछ ही लोग अपने पड़ोसियों के लिए इतनी उच्च स्तर की चेतना और जिम्मेदारी प्राप्त कर सकते हैं? और वे आधुनिक रुझानों को खुश करने के लिए पहले से ही अपनी प्राथमिकताओं को बदल रहे हैं। कई किबुतज़िम को पहले से ही पूर्ण और सार्वभौमिक समानता और तपस्या से आधुनिक आर्थिक सिद्धांतों की ओर बढ़ना है।
जबकि पहले समुदायों में काम पर रखा गया श्रम प्रतिबंधित था, अब इसका उपयोग अधिक से अधिक बार किया जाता है। कई लोग कहते हैं कि किब्बुटज़िम किराए पर लेने वाले हैं, विकसित भूमि के शोषण से लाभांश पर रहते हैं, कृषि और विनिर्माण क्षेत्र में किराए पर श्रम का उपयोग करते हैं, अपने क्षेत्र पर पर्यटक सुविधाएं और शॉपिंग सेंटर खोलते हैं।
70% किबुत्ज़िम ने मूल्यों के साम्यवादी वितरण को छोड़ दिया है, और वेतन तेजी से निवेश किए गए श्रम पर निर्भर हैं। 2007 में, पहले किब्बुतज़ डेगनिया की सार्वजनिक संपत्ति का निजीकरण किया गया था। सार्वजनिक संपत्ति के साथ, निजी घरों में किबुट्ज़ में तेजी से आम है। कई को मुक्त सांप्रदायिक कैंटीन को त्यागना पड़ा, जो एकीकरण का प्रतीक है। अब कुछ परिवार घर पर खाना खाते हैं।
सभी समुदायों को एक "कम्युनिस्टों के नेटवर्क" में एकजुट करने के लिए किब्बुटज़िम के पहले बिल्डरों का विचार भी विफल रहा। 100-200 लोगों की एक छोटी टीम के भीतर एकजुट करना आसान है, जहां भावनात्मक, पारिवारिक और घरेलू संबंध मजबूत हैं। लेकिन एक बड़े समूह का एक हिस्सा महसूस करने के लिए, एक महानगरीय की तरह महसूस करना बहुत अधिक कठिन है। जैसा कि महान अक्टूबर क्रांति की "आग" को पूरी दुनिया में फैलाने के लिए एक समय में असंभव हो गया था।
सब कुछ काम क्यों नहीं किया?
तो क्या काबुत्ज़िम का निर्माण करना व्यर्थ है? और यह मानव प्रकृति का रीमेक बनाने का एक और असफल प्रयास है? सब कुछ इतना सरल नहीं है। यूरी बरलान का सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान हमें यह देखने में मदद करता है कि किबुत्ज़िम के निर्माण के कई सिद्धांत भविष्य की वास्तविकता के अनुरूप हैं। यह कैसे जाना जाता है? मानवता के विकास के तर्क से, जैसा कि सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान कहता है, अपने रास्ते पर चार चरणों से गुजरता है: मांसपेशी, गुदा, त्वचा और मूत्रमार्ग।
द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, दुनिया ने अपनी उपभोक्ता प्राथमिकताओं और व्यक्तिवाद की वृद्धि के साथ विकास के चरण में प्रवेश किया। वर्तमान में, हम इसके सभी विकेंद्रीकरण का अनुभव कर रहे हैं, जो कि हमारे लिए बहुत मुश्किल है, क्योंकि त्वचा के मूल्य हमारे समाज में मूत्रमार्ग-पेशी मानसिकता के साथ विरोधाभासी हैं। ऐसा लगता है कि यूएसएसआर और किबुतज़िम में साम्यवाद के निर्माणकर्ताओं के आदर्शों से हम अब तक उतने दूर नहीं हुए हैं। शायद इसीलिए कली में नई सोच के अंकुर फूटे हैं? शायद मानवता अपमानजनक है? नहीं, यह सिर्फ पेन का टेस्ट था। यूएसएसआर और किबुत्ज़िम दोनों ही दुनिया भर में उन्हें फैलाने के लिए समय से पहले थे। लेकिन मानव जाति को कुछ सीखने की कोशिश करनी चाहिए।
असफल प्रयासों का दूसरा कारण विचार को लागू करने का गलत तरीका है। यद्यपि साम्यवाद के आदर्श मूत्रमार्ग-पेशी रूसी मानसिकता के पूरक हैं, उनके लिए सदियों से जड़ लेने के लिए, और 70 वर्षों के लिए, यह निर्देश और दमन नहीं है जिनकी आवश्यकता है, लेकिन उनके मानसिक गुणों के बारे में गहन जागरूकता। एक व्यक्ति के पास स्वयं को बदलने के लिए पर्याप्त आंतरिक आधार होना चाहिए। इसी तरह, इस तरह की जागरूकता के बिना किब्बुटज़िम का विचार मनुष्य के अहंकारी आत्म-जागरूकता में समाप्त हो गया, जो कुलीन वर्ग के लिए स्वर्ग बना। एक व्यक्ति क्या है, वह कहां जाता है, उसका भविष्य क्या है और कौन उसे वहां तक ले जाने में सक्षम है, इसका केवल बोध ही अग्रणी के सपने को साकार कर सकता है।
भविष्य की दुनिया
आगे, बहुत जल्द, हम विकास के मूत्रमार्ग चरण की प्रतीक्षा कर रहे हैं, जो मूत्रमार्ग माप के सभी मूल्यों को अवशोषित करना चाहिए। भविष्य का समाज कैसा होगा? इसलिए, यूरी बरलान के सिस्टम-वेक्टर मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से भविष्य के समाज के सिद्धांत:
- व्यक्तिगत की सामान्य की प्राथमिकता, पड़ोसी की भलाई के लिए पूर्ण समर्पण। समाज में, आपसी गारंटी होगी, एक-दूसरे के लिए जिम्मेदारी, जब पड़ोसी के हित पहले स्थान पर हों, और व्यक्तिगत हित प्राथमिकता नहीं हैं;
- कानूनों और पैसे की कमी। कानून द्वारा सीमा सहित वापसी को किसी प्रतिबंध की आवश्यकता नहीं है। क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति दूसरे को स्वयं के रूप में महसूस करेगा, और वह किसी को नुकसान नहीं पहुंचा पाएगा। नैतिकता (आंतरिक आध्यात्मिक सीमाएं), सामाजिक शर्म कानून बन जाएंगे जो लोगों के बीच संबंधों को नियंत्रित करेंगे;
- सभी बच्चे हमारे हैं। इस समाज में, हमारे अपने और अन्य लोगों के बच्चों में कोई विभाजन नहीं होगा। समाज के सभी बच्चों को अपने भविष्य के रूप में देखभाल करना प्रत्येक व्यक्ति के लिए प्राथमिकता बन जाएगा;
- हर कोई समाज की भलाई के लिए अपनी व्यक्तिगत क्षमताओं का एहसास करने में सक्षम होगा, जिससे सामूहिक अस्तित्व में योगदान होगा, और अपने अस्तित्व के लिए हर चीज की जरूरत होगी। अंत में, सिद्धांत पूरी तरह से महसूस किया जाएगा: "प्रत्येक को उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार।"
भविष्य के मूत्रमार्ग समाज के सिद्धांतों के कार्यान्वयन के लिए किबुत्ज़ कितना करीब आ गया है, है न? लेकिन अगला कदम - एक एकजुट मानवता - केवल सार्वभौमिक मनोवैज्ञानिक साक्षरता के माध्यम से संभव है। आखिरकार, आप केवल एक अन्य व्यक्ति को खुद के रूप में महसूस कर सकते हैं, और उसकी इच्छाओं को अपने स्वयं के रूप में, अगर आप मानसिक प्रकृति को अच्छी तरह से जानते हैं।
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